Вопрос: Отец Константин, когда вы с братом Михаилом (будущим монахом Давидом) начали свое пустынническое житие, какая началась жизнь внутренняя и внешняя? Вы говорите «серые будни» – что они из себя представляли?
Ответ: Это – обычная монашеская брань с помыслами, со своими страстями, мирскими привычками, искушениями, которые были и от бесов, и от людей… Конечно же, как все новоначальные, совершали много ошибок. Замечено, что враг повторяет искушения с новоначальными. Искушает их своеобразным, определенным видом искушений. Так, к примеру, нам сразу враг подсунул следующие искусительные вопросы. Первый: «Кто спасается, а кто не спасается?» Второй – о имяславцах: «Имяславцы – это ересь или не ересь?» И третий: «Откуда берется человеческая душа?» – у святых отцов такого прямого указания по этому вопросу мы еще не встречали. И вот начали мы… так сказать, «желторотенькие птенцы», такие вопросы решать. И враг, конечно, смеялся над нами. Как правило, разговоры с подобным умствованием оставляли неприятный осадок на душе. Каждый из нас высказывал что-то свое. А поскольку нас в том месте жило два иеромонаха и шесть послушников, то услышать иное мнение было несложно. Давид чаще отмалчивался, и по этой причине некоторые его подозревали, что он «инакомыслящий» – мол, что-то тут не так… Слава Богу, в свое время до нас дошло, что все это – искушение.
Относительно имяславцев нас очень хорошо вразумил о. Кассиан. Спаси его Господи. Пришли как-то раз к нему братия из нашего братства и начали жаловаться:
– Вот мы не можем разобраться в вопросе об имяславцах… Как к этому явлению относиться?
Отец Кассиан послушал, послушал и говорит:
– Эх, вы! Вы еще не научились говорить имя Иисус правильно. Там два «И», а вы говорите «Исус». Вы сначала научитесь это Имя произносить, а потом будете о чем-то другом рассуждать. Пришли, понимаешь, такие зеленые, а уже начали вопросы мудреные решать, как богословы!..
И мы поняли, что не с нашим «носом» лезть в разборку таких вопросов… Приняли это близко к сведению для себя, и эти вопросы улеглись. Потом нам уже и предлагали почитать книгу схимонаха Илариона «На горах Кавказа», но мы категорически отказались, чтобы, по пословице, «не ходить там, где скользко».
И вот что при этом интересно. Когда лет через 25 после описанных событий я приехал однажды на Новый Афон – увидел то же самое. Во-первых, поднялся вопрос о имяславцах – что-то там на эту тему начала монастырская молодежь обсуждать, сидя на лавочках во дворе. Но этого мало. Прошло несколько дней, пошел я в пещеру апостола Симона Кананита. \* Место, где в I веке по Р.Х. жил, проповедовал и принял мученическую кончину апостол от 12-ти Симон Кананит. Пещера находится примерно в 1,5 км от Ново-Афонского Симоно-Кананитского монастыря (прим. ред.). *\ Нагоняю по дороге трех молодых братьев-монахов. Идут они к пещере и разговаривают весьма активно. Подойдя к ним, спрашиваю:
– О чем это вы так жарко спорите?
– Да вот мы здесь разбираем интересные вопросы. Кто спасается, а кто не спасается? И откуда берется человеческая душа? Может, скажешь что-то нам по этим темам?
Вот, думаю, искушение! Как враг смеется над нашей доверчивостью помыслам – просто издевается! Нам 25 лет назад эти же вопросы подсунул. И теперь этим новоначальным, еще почти безбородым юношам, те же самые вопросы подставляет как камни, чтобы они спотыкались и падали. Вот так враг ловит нас на одни и те же мысленные крючки, на которые мы очень охотно клюем, а потом страдаем.
Вопрос: Наверняка, начав пустынническую жизнь, вы подъяли молитвенный подвиг? О своем правиле Вы ничего не скажете?
Ответ: Не скажу. Этого нельзя говорить. Мы раньше этого не знали и крепко от этого пострадали. У нас было значительное правило, и оно благотворно действовало на душу. Но вот однажды пришли мы к одному духовному лицу, и поскольку была как бы благословная причина, рассказали ему о своем правиле… конечно же, с некоторым самодовольством. А потом… Вернувшись в келию, почувствовали отягощение. С того времени все труднее и труднее начали мы исполнять свое правило, пока почти совсем не забросили его. Слава Богу, Господь не оставил нас без вразумления. Вскоре пошли по какой-то надобности к отцу Кассиану и завели об этом речь. Он на нас так удивленно посмотрел и говорит:
– А разве вы не знали, что о своем правиле нельзя никому рассказывать?
– Нет…
– Если о своем правиле рассказал, то ты уже его или совсем перестанешь исполнять, или если и будешь исполнять, то с большим трудом или с большим недостатком по количеству и по качеству (по благотворности на душу). Личное правило, исполняемое пред Богом, – это тайна своего рода, потому что в этом духовном акте происходит общение души с Богом. Тем более, если кто будет рассказывать о своем личном правиле с тщеславием… тогда всё! – «гроб» будет для этого правила. Так что нужно иметь в виду, что кроме духовника, давшего правило, никто больше об этом не должен знать.
Вопрос: А внешняя жизнь? О внешней жизни расскажите…
Ответ: Пустынная монашеская жизнь, конечно же, имеет свои характерные особенности. Одна из них – это физический труд. Помню, в свое время я читал тропарь преподобному Серафиму Саровскому и недоумевал: почему в тропаре написано «молитвою и трудом в пустыни подвизался еси»? Почему именно «молитвою и трудом», а не «молитвою и постом»? И вот когда я оказался в подобной лесной пустыни, то увидел, что труд здесь – необходимое условие жизни. Конечно, кто больше трудится, кто меньше. Каждый по силе. Допустим, у меня в миру было слабое здоровье, а когда пришел сюда, я почувствовал, что оно у меня окрепло. Приходилось работать и по своей келии, и другим помогать. Это – как дар Божий. Как говорится, какое кто принял дарование, тот в том и должен служить ближним. У Давида было слабенькое здоровье, поэтому он больше находился в келии, но тоже помогал по своей силе. Как сказано у апостола Петра: «Служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог» (1 Петр. 4, 11).
Вопрос: Вы пытались приобрести себе какое-нибудь монашеское рукоделие, чтобы заниматься им во время, оставшееся от исполнения молитвенного правила и необходимого физического труда?
Ответ: Да, конечно. Читая святых отцов, мы старались делать так, как там написано, в том числе попытались заниматься рукоделием. Сначала я начал изготовлять крестики, но потом пришлось оставить. Попытались еще рамки для иконок делать – тоже неподходящим делом оказалось. Потом даже начали изготавливать Евангелия – маленькие такие, карманные. Но и это пришлось оставить, потому что при таком занятии нужно было иметь постоянную связь с миром, а нам это не подходило. Тогда мы перестали Евангелие делать руками, а стали больше его изучать умом. И так – в течение нескольких лет. Лет пять или семь у нас ушло на чтение Священного Писания и его изучение. Как Давид в своем «Письме» к Нине Григорьевне и брату Иоанну выразился, что «чтение и изучение – это совершенно разные вещи». Ну, «совершенно разные» в том смысле, что люди сейчас в основном только читают Евангелие, но не заботятся, как же исполнить то, что прочитали, на деле.
Вопрос: Что Вы имеете в виду под словом «изучение»?
Ответ: Изучение – это, фактически, кропотливый труд: чтение, подборка по сноскам, подборка по каждой теме (ищем все заповеди по Священному Писанию на конкретную тему); потом перебирается, в каких обстоятельствах применяется какая заповедь, что «за», что «против». Допустим, прочитали: «Не судите да не судимы будете». Настраиваемся на то, что ни о ком и ни о чем мы вроде бы не должны судить. Но если «судить» понимать в смысле «рассуждать», то это уже кажется непонятным и неудобовыполнимым: неужели мы не должны вообще ни о чем рассуждать? Читаем дальше, встречаем заповедь: «Но о сем паче судите, еже не полагати брату претыкания или соблазна» (Рим. 14, 13). Вот и возникает вопрос: как мы можем эту заповедь исполнить, если не рассуждать: послужит ли то или иное наше действие соблазном и претыканием для ближних? Но при внимательном чтении встречаем еще одну заповедь: «Не судите по наружности, но праведный суд судите». Ах, вот оно что! Оказывается, суд суду – разница. Но тут – новое недоумение. Как же можно научиться судить не по наружности, а праведно? Это ведь при нашей глупости недостижимо. Изучаем дальше Священное Писание, имея внутри эту проблему. И вот встречаем изречение: «Если у кого из вас не достает мудрости, да просит у Бога дающего всем просто без упреков, и дастся ему» (Иак. 1, 5). Вот как! Значит нужно молиться еще и об этом, а не только о прощении грехов и исправлении жизни…
Так проходят дни в поисках, молитвах, рассуждениях, попытках что-то делать с переменным успехом и ошибками, с обличениями и советами со стороны… И так постепенно приходит (формируется, складывается) какой-то определенный вывод и более-менее правильное понятие, которое, естественно, многократно и многообразно сверяется со святоотеческим учением при помощи опытных в духовной жизни отцов-старожилов и, в первую очередь, старца Серафима (Романцова).
Если говорить о вышеупомянутом вопросе про «суд», то мы пришли к следующим выводам. Судить-рассуждать о себе нужно для того, чтобы самому не согрешить и не навести на грех ближних. А судить-рассуждать о других нужно, чтобы определить: грех он творит или не грех. Но не «просто так», а только с тем, чтобы не стать соучастником его греха. И если окажется, что это – грех, то, устранившись от соучастия, посострадать ему, помолиться за него и за себя, с помыслом, что, может, и я чем-то подобным согрешил. А если и не согрешил, то да сохранит Господь меня до конца от чего-то подобного: «Помоги, Господи, ему и мне избежать этого греха, этой сети диавола». Итак, мы судим-рассуждаем не с тем, чтобы кого-то осудить, а чтобы избежать пагубной диавольской сети.
Вопрос: А что же тогда имеется в виду, когда говорится «не судите»?
Ответ: Это говорится не в смысле «не рассуждайте вообще», а в смысле «не занимайтесь судом» – рассматриванием, «раскапыванием» чужих дел, которые вас вовсе не касаются. Ибо, как сказал Апостол: «Каждый своему Господеви стоит или падает, силен бо есть Бог поставити его» (Рим. 14, 4).
Подобным образом рассматривались все наши недоумения. При этом занятии идет подробное обсуждение каждого изречения Священного Писания. И это – весьма отрадный труд. Главное, что очень необходимый, потому что он дает возможность преобразоваться умом: находясь в таком делании, со временем воспринимаешь слова Писания намного глубже и осознаешь, что это – познание и усвоение воли Божией. А оно ведь, это познание и усвоение, нам просто необходимо, чтобы жить по-христиански.
Мы не переставали удивляться, насколько широко, насколько всеобъемлюще в Священном Писании открыта нам воля Божия – как мы должны действовать в различных обстоятельствах нашей жизни. Действительно, убеждаешься в верности слов святых угодников Божиих, что ум наш должен как бы «плавать» в изречениях Священного Писания, чтобы на каждый случай жизни иметь готовое изречение. Когда только складывается какая-то недоуменная ситуация, вопиешь умом к Богу: «Господи, вразуми, как я должен в этом случае поступить? В чем я должен в этом случае отсечь свою грехолюбивую волю и какую должен при этом исполнить заповедь, чтобы сотворить Твою волю?» И вдруг вспоминаешь, что написано на эту тему в Священном Писании. Обычно душа чувствует, какую именно заповедь подобает исполнить в данной ситуации. И когда ее исполняешь, то душа становится мирная, спокойная и радостная. И искушения проходят – как бы и не искушения. А если начинаешь реагировать на них «по человеку», то идут смущение, недовольство, ропот, осуждение, обвинение всех и вся – всё окружающее тогда только раздражает и отягощает. А когда воспринимаешь каждый случай жизни, как случай, в котором ты должен побороться со своей той или иной страстью и исполнить ту или иную заповедь, тогда воспринимаешь всё тихо, спокойно, мирно, безо всякого смущения. И если тебя даже и оскорбляют, клевета какая-то идет или что-то еще неприятное – воспринимаешь это обстоятельство и этих людей как благодетелей. То есть с помыслом, что это Господь предоставляет мне возможность исполнить ту или иную заповедь: простить другому прегрешения его, помолиться за него, вспомнить свой грех, покаяться в нем и, таким образом, перенести это искушение благодушно, даже любя своего обидчика, оскорбителя и клеветника, через которого Господь решил меня очистить от грехов и страстей.
И вот при таком делании происходит преобразование души и чувствуется мирный дух. Не случайно говорит преподобный Марк Подвижник, что если ты в искушении чувствуешь смущение и изнеможение, значит, ты уже уклонился от духовного образа мыслей. А если поступаешь по духовному образу мыслей, тогда воспринимается и переносится всё благодушно.
Не раз мы с братом Давидом задавались вопросом: почему, читая ежедневно Евангелие и апостольские послания – пока читаешь, понимаешь. А как закрыл, то сразу и забыл? И потом поняли, что это потому, что вчера из того, что прочитал, ничего не поставил себе целью исполнить на деле. А если сегодня хоть одну заповедь исполнил, то завтра уже и две будешь помнить и сможешь исполнить, если захочешь. Поэтому, приобретая теоретические познания, мы понимали, что их непременно нужно начинать применять на практике. Но здесь, конечно, препятствовали и сластолюбивая плоть, и леность, и саможаление, и эгоизм, и все прочие страсти. Правда, Давиду, как рабу Божию с изначальной установкой на любовь к Богу и ближним, с этим своим «я» справляться было легче. Ему как бы было свойственно жить по Евангелию, хотя он его тоже усердно изучал. Помню, был у него такой случай.
Однажды Давид шел из селения в свою келью почти без ноши. По дороге догоняет какую-то женщину, которая несет смотанный в рулон полиэтилен – большой моток плёнки. Тогда местные жители выращивали табак для колхоза. Для этого они брали в колхозе плёнку, сооружали односезонные табачные сараи и покрывали их полиэтиленом. Давид, посочувствовав женщине, взял у нее моток пленки – он ведь был тяжелый – и помог нести. Женщина идет впереди, Давид сзади. Пришли. Оказалось, что это была жена «темнолицего», о котором говорит монах Меркурий в книге «В горах Кавказа». Его звали Александр, а ее – Этери. Она показала свой дом. Давид донес пленку до калитки, отдал ей, а сам пошел дальше. И что же из этого вышло? Надо сказать, «темнолицый» относился к монахам весьма недоброжелательно, почти враждебно. Много доставлял им неприятностей. Но после того случая он переменился в отношении к нам и стал даже нас приглашать: «Заходите в мой дом, заходите в мой дом!» Уже совсем иначе принимает – как друзей. Мы иногда заходили, говорили о том, о сем… и как-то постепенно почти с ним сдружились. Когда его сын ехал на машине – подвозил нас, иногда давал нам сыр. Можно сказать, совсем не замечалось со стороны его враждебности или зложелательства к нам. Так невзначай исполнилось слово Писания: «Побеждай благим злое», – т.е. добрым твоим отношением побеждай злое отношение к тебе.
Что касается меня, то когда я решился с Божией помощью ущемить свое саможаление и исполнить хотя бы одну евангельскую заповедь, то тоже увидел, каковы плоды исполнения заповедей, как действуют они на человеческую озлобленность, на неверие… Конечно, сначала решиться на это было нелегко. А потом заметил: хотя первое время и идет смущение, колебание, борение совести с саможалением, но после окончания испытания на верность заповеди Христовой душа испытывает мир, радость и утешение. Таким образом, душа постепенно приобретает практический опыт и приходит в познание благотворности такого образа действий. И убеждается в истинности слов: ты сделай дело Божие, то есть исполни ту или иную заповедь, а Господь сделает твое дело, то есть устроит все твои жизненные обстоятельства во благо. Так что помоги всем нам, Господи, понять это. Хорошо было бы, чтобы мы вместе с псалмопевцем всегда могли сказать: «Часть моя еси, Господи: рех сохранити закон Твой», т.е. «удел мой, Господи, (на земле) сказал я, соблюдать слова Твои» (Пс. 118, 57).
Вопрос: Отец Константин, каким основным принципом вы с монахом Давидом руководствовались в своей духовной жизни?
Ответ: «Благо есть надеятися на Господа и пети имени Твоему Вышний». Но, конечно, это было больше свойственно Давиду. Я шел сзади – только как бы «прицепом».
Вопрос: Вы не раз говорили об отце Давиде, что он имел большое доверие Богу. Не могли бы Вы рассказать какие-нибудь случаи вот такой его «безоглядной» веры, его надежды на Бога и Матерь Божию в трудных внешних и внутренних ситуациях?
Ответ: Таких ситуаций было немало с самого начала. Когда мы только приехали в пустынь, добрались до озера, перешли на противоположный его берег, то прожили на одном месте недели две. Потом я пошел искать монахов или хотя бы монашескую тропу (об этом мы узнали по пути к озеру – когда мы остановились в селении в одном доме, хозяин-армянин рассказал нам, что в этих местах живут монахи). Долго ходил, но никого из монахов не встретил и монашеской тропы не нашел, потому что на склоне горы перед этим пасли скот, троп было очень много, и скотские тропы затерли две еле заметные монашеские тропы. И вот пришел я из своей «разведки» уставший, разочарованный и жалуюсь Михаилу:
– Что будем делать? Тропы я не нашел, монахов не нашел, ничего не нашел.
– Что ж, – ответил он, – значит, будем сидеть и молиться.
Абсолютное спокойствие, никакой повышенной реакции – дескать, «что же мы теперь будем делать?!» При тех-то условиях нашего существования и полной неопределенности это было, пожалуй, подвигом веры.
Или вот другая ситуация. После того, как к нам приплыли два плота по озеру (их прибило ветром), мы сели и переправились на другую сторону, где речка впадает в озеро. И там, на речке, обосновались. Прошел примерно месяц, я говорю:
– Дело движется к осени, давай будем искать подходящее место и как-то устраиваться, сооружать более капитальное жилье, чем эти два куска полиэтилена 1,5 х1,5 м, ведь нужно готовиться к зиме.
– Ну хорошо, давай…
Попытались мы пройти дальше в горы вверх по течению реки, но один брод оказался нам не под силу, и мы вынуждены были возвратиться на свое прежнее место. После этого на меня напали малодушие и смущение: «Как же так?! Хотели пройти дальше в пустынь, а не получилось – предпринятая попытка окончилась неудачей…» Хотя и чувствовалась в нашем новом жительстве Божия помощь и неусыпный Промысл Его, но временами я не выдерживал – одолевали смущение и недоумение. А Михаил благодушествовал и ничего подобного абсолютно не проявлял.
Вот прошло еще немного времени – ну надо же что-то делать!.. И поскольку (уже со слов охотников) мы знали, что где-то здесь поблизости живут монахи, то я снова начал «приставать» к Михаилу:
– Может, все-таки пойти их поискать?
Но он совершенно спокойно ответил:
– Если Господу будет угодно, они нас сами найдут, мы встретимся с ними. А если нет – значит, нет. Зачем нам безпокоиться? Ведь Господь без сомнения о нас промышляет.
И вскоре, действительно, как бы «случайно», на тропе я встретился с двумя монахами, с которыми и поселились по соседству в пустой монашеской келье.
Так что эти живые примеры были для меня внушительными, наглядными образцами безоглядной веры и надежды на Бога, которые действительно помогали предаваться воле Божией во всех обстоятельствах жизни.
Вопрос: Ну, это в начальный период… А что было дальше?
Ответ: Как известно, вера и надежда на Бога наиболее ярко проявляются в экстремальных ситуациях жизни. Однако и во время «сереньких будней» немало бывает испытаний для нашей веры. Был однажды такой случай. После того, как мы прожили уже некоторое время в пустыни, сложился ряд обстоятельств, которые понуждали нас искать другое место для жительства. Что делать, куда переселяться, на какую гору – мы недоумевали. Написали письмо отцу Виталию (Сидоренко), описали все свои обстоятельства и недоумения. Получили ответ: «Молите Бога, куда направить стопы своя». Давид «ничтоже сумнясь» принял это слово. И вот мы молимся и ждем. Проходит месяц, два, пять, десять… год… а нам нет никакого ни вразумления, ни от отца Виталия никакого конкретного благословения…
А обстоятельства жизни в том месте были вовсе не безразличны для нас. Келия старая и требует частого ремонта. Против нас на другом берегу реки на расстоянии около двух километров начали работать геологи – шум, крики, движение… Но главным обстоятельством было то, что наше жилище было «вмонтировано» в склон горы. Над келией ее строители оставили расти для маскировки огромный каштан. Причем – с очень большим углом наклона на строение. Горная порода в том месте была из щебня и камня, который постоянно осыпался на заднюю стенку келии, за счет чего под корнями каштана образовалась пустота. И с каждым днем, по мере осыпания камней, неизбежность падения этого огромного дерева толщиной в полтора обхвата все увеличивалась. Особенно опасно было во время непогоды – ветра или снегопада, когда мокрый снег налипал на ветви, может быть, сотнями килограммов. В случае падения каштана шансов остаться в живых не усматривалось.
И вот мы поглядываем на это дерево, молимся и ждем одного из трех: или конкретного благословения от отца Виталия, или какого-либо Божиего вразумления на переход в другое место, или, что весьма вероятно, падения дерева на наши головы с последующим переходом в вечность… И так продолжается не месяц, не два, а целых полтора года. И Давид за это время не выказал никакого безпокойства – ни тени ропота или нетерпения. Кто что-то подобное испытывал, тот поймет, что столько времени безропотно ждать вразумления, «куда направить стопы своя», без крепкой веры и надежды на Бога просто невозможно.
…Иногда мне приходили помыслы, что надо не сидеть в келии и «просто молиться», а молиться и искать новое подходящее место для постройки нового жилища. Но Давид не соглашался на поиск, ведь в благословении отца Виталия не было сказано «молитесь и ищите», а «молитесь, куда направить стопы своя». Нас, а точнее меня, такой ответ старца удивил и даже несколько расстроил. Мне думалось, что отец Виталий, зная хорошо эти места, эту территорию, укажет нам тайное и хорошее место весьма определенно. Но – увы!.. Он только сказал: «Молитесь…» Кстати, сегодня многие ропщут, когда слышат подобный ответ духовника. Нам хочется получать готовые ответы на все наши вопросы, причем тут же – «на золотой тарелочке с голубой каемочкой». «Самим молиться – это не ответ», – думается нам.
Давид не соглашался начинать серьезные поиски места прежде какого-то определенного вразумления. Но вот однажды он сказал, что во сне ему было показано место, где нам строить новую келью. Увидел себя, что он стоит лицом на восток и видит перед собой склон горы, на котором выступает горизонтальная площадка, а ниже ее – еще более крутой склон. Мы увидели в этом событии перст Божий и, помолясь, отправились на поиски. После нескольких дней поисков мы с Божией помощью нашли это место и начали строить там новую келью. Это место, кстати, оказалось невдалеке от тайной келии, которую озерские братия \* имеется в виду пустынное братство, сложившееся в районе Амткельского озера в 60-е годы XX-го столетия. Монахи жили на озере и раньше, но именно в 60-е годы из-за очередной волны гонений на Православную Церковь в тех местах образовалась наиболее многочисленная монашеская община. В числе «озерских» братий того периода в течение девяти лет подвизался и отец Виталий (Сидоренко) (прим. ред.) *\ построили в свое время «на всякий случай», но то строение потом кто-то сжег. Это место, возможно, знал о. Виталий, но сказал: «молите Бога»…
Вопрос: А почему все-таки старец не указал это место конкретно, если он действительно знал территорию, а подверг вас такому нелегкому испытанию?
Ответ: Значит, такое испытание нам было полезно. Может быть, для того, чтобы на опыте узнали, что «благо есть надеятися на Господа» и «не надейтеся на князи, на сыны человеческия». Да и все, мне думается, истинные духовники направляют своих чад к Богу, а не к себе. Так должно быть, и это нужно понять, чтобы не усвоить себе превратных понятий о послушании. А то пришлось однажды услышать о таком «совершенстве» послушания духовных чад у своих старцев: «Батюшка, а я еще забыла спросить у Вас: на каком трамвае мне ездить (к Вам и от Вас) – на 28-м или 16-м?» Вот на какое «духовное делание» и «подвиг» берут порой благословение духовные чада у своих пастырей. \* К сожалению, многие пасомые сегодня путают понятие послушания с духовной ленью, приводящей к инфантилизму, и наоборот. Духовные дети отца Виталия свидетельствуют, что старец тщательно приучал их к послушанию, побуждая на все брать благословение. Но в то же время он очень скорбел, когда у чад начинался процесс подмены одного понятия другим. Вот что рассказала по этому поводу одна из духовных дочерей Батюшки, раба Божия Зинаида: «Когда я была однажды у отца Виталия, ему прислал письмо какой-то священник. Батюшка сказал нам: “Вот послушайте, что я ему ответил…” – и зачитал. Ну, обычный духовный ответ, назидание… Но отец Виталий обратил наше внимание: “Если он хорошенько, внимательно прочтет, ему хватит на всю жизнь”. Это было характерно для отца Виталия. Он и мне однажды сказал: “Что вы всё спрашиваете, спрашиваете!.. Я вам сколько пишу, а вы меня всё спрашиваете. Вы возьмите мое первое письмо и прочитайте его внимательно – и вам будет достаточно. Там ответы на все вопросы. Мне отец Серафим в свое время сказал несколько слов – и мне их на всю жизнь достаточно…”. Мы ж хотели иметь конкретные ответы на каждый свой вопрос, а он имел в виду вообще всю духовную постановку…» (см. «Задонский паломник» № 62, стр. 16). (прим. ред.). *\
…И вот после этого, с Божией помощью, «закатав рукава», мы начали учиться строить келию (до этого у нас подобного опыта не было). Строили более чем полгода, но все-таки построили. Так и среди «сереньких будней» бывают серьезные испытания нашей преданности воле Божией.
Вопрос: Какие еще, по Вашему мнению, душевные качества особо выделялись в монахе Давиде?
Ответ: В первую очередь, это были мягкость, уступчивость (но отнюдь не человекоугодие). Не замечалось в нем также командного тона, желания управлять, главенствовать. Если складывалась ситуация, когда нужно было проявить инициативу, то поступал он мягко, ненавязчиво. Мог, например, подойти и как бы невзначай сказать: «Что-то дров у нас мало осталось…» И это – даже несмотря на то, что я в открытую выказывал ему свое уважение и желание слушаться.
Вопрос: А бывали ли у брата Давида срывы на гнев, раздражительность?
Ответ: Единственное, помню, его смущение за двенадцать лет нашей совместной пустыннической жизни – по поводу письма. Однажды он написал письмо крестной своего отца, Пелагее Леонтьевне. И когда я пошел в селение за ношей, попросил меня отдать почтальону, у которого мы останавливались на ночлег. А я забыл про это письмо и принес его обратно. Это было, кажется, перед Великим постом, во время которого мы никуда не выходили из келии, то есть на длительный период отсрочилась отправка этого письма. Давид, конечно, сильно огорчился и выговорил мне: «Как же так?! Ну что же ты так халатно относишься?!» – чувствовалось, что он был в негодовании на меня за такую халатность. А так, по милости Божией, он ни разу не срывался на гнев, хотя я, конечно, представлял ему искушение своей всесторонней безтолковостью.
Вопрос: Расскажите что-нибудь про ваши взаимоотношения в быту.
Ответ: Относительно того, как Михаил (монах Давид) вел себя в быту, вспоминаются такие моменты. Приходим, скажем, мы в селение за ношами. Поскольку у Михаила здоровье было слабое, то я накладываю рюкзаки себе и ему неравномерно. Себе беру потяжелее, ему даю полегче. Но он каждый раз подойдет, взвесит их рукой и забирает себе тяжелый рюкзак. И вот начинается у нас «тяжба»: он дергает этот рюкзак к себе на плечо, а я дергаю к себе. Это единственный, наверное, момент, в чем у нас было житейское разногласие. Потом я понял, что это у него уже такая «установка», тогда пришлось смириться и нагружать рюкзаки с небольшой разницей – мол, теперь выбирай, какой хочешь. Так мы нашли способ мирного урегулирования «конфликта».
Или вот еще такой характерный момент. Однажды на второй или третий год нашего жительства в пустыни, когда прошел Великий пост, мы решили: давай испечем куличи на Пасху. Я говорю Михаилу: «Если можешь, испеки». Завели закваску, замесили тесто, добавили туда сахар и постное масло. Ждем, ждем… а тесто наше и не думает подходить. Уже как там его грели – и так, и этак, но… и день стоит, не подходит, и второй пошел, а оно не подходит… Недоумеваем: «Что будем делать?» Давид говорит: «Молиться надо». И давай мы молиться, чтобы тесто подошло и не пропало. Тогда дрожжей у нас не было, а была самодельная закваска, изготовленная из скисшего супа, муки и ложки сахара. Да и мука не очень хорошая была. Ну, в общем, много было всяких предпосылок, чтобы куличи у нас не получились. Но когда тесто все-таки поднялось, и испекли куличи, то они оказались не только съедобными, но и очень ароматными. Кто из братии приходил и кушал их, спрашивал: «А что вы сюда добавили? Не то ванилин, не то какие-то особые специи…» Так даже будничные, житейские дела и проблемы Михаил (монах Давид) решал, не предаваясь раздражению и ропоту, но с помощью молитвы и надежды на Бога.
Вопрос: Известно, что все люди склонны к тщеславию. А монах Давид еще имел и врожденные свойства ума и добрых качеств души, также и обетования Свыше, и сам его приход к Богу был такой вот особый. Интересно, как он боролся с тщеславием? Какие были у него противодействия этой страсти?
Ответ: Относительно борьбы с тщеславием запомнился мне один разговор, в котором Давид высказал такую мысль. «Нам, – сказал он, – просто нужно понять, как все происходит (бывает) в нашей жизни. Если мы что-то имеем – естественные душевные или духовные дарования, так это ведь не наше, а Божие. Если мы отличаемся от другого человека каким-то превосходящим качеством – это дар Божий, который присваивать себе просто глупо (ибо пытаться присвоить себе что-то Божие – величайшая глупость). А если я – глупый человек, то, следовательно, нечем мне и тщеславиться». Это было как-то так убедительно преподано, что я подумал: «Какой простой и уникальный круг, который очень быстро замыкается и уничтожает то, чем враг пытается надмить». Вот такой у него был настрой на противодействие тщеславным помыслам.
И еще запомнился важный момент. Давид мое отношение к нему понимал – что я с почтением к нему отношусь и смотрю, как он живет, и стараюсь в какой-то степени ему подражать. И вот как-то раз он высказался мне по этому поводу следующим образом: «Я, – говорит, – вот что тебе скажу. Имей в виду, что когда кто-то что-то делает, не старайся ему подражать, доколе не узнаешь его образа мыслей. Спроси, почему он это делает или наоборот – почему не делает того, что якобы должен делать. И только узнав образ его мыслей, ты можешь рассудить и решить, нужно ли тебе в этом понравившемся тебе образе поведения подражать ему или нет. И не думай, что если ты будешь подражать кому-то слепо, то это будет тебе вменяться в добродетель. Потому что добродетель – это осознанное, разумное подражание и последование Христу, а не машинальное исполнение какого-то доброго на вид дела. Ведь является добром лишь то, что творится ради Бога и в Боге и что соответствует воле Божией. К примеру, можно дать милостыню ради тщеславия (чтобы о тебе хорошо думали и хвалили) или ради того, чтобы эта милостыня вернулась тебе в десять раз больше (как бы по «духовному» расчету, фактически – ради корыстолюбия). А можно поступить так ради сострадания, по любви к ближнему, т.е. ради Бога. Именно потому, когда ты видишь, что кто-то что-то делает, какое-то доброе дело, ты его спроси, почему он это делает. А потом только решишь, нужно ли тебе подражать ему или нет». Вот так он меня предостерегал, чтобы я не превратился из-за неправильной любви к человеку в безсмысленного попугая, обезьяну. Для меня это была новая мысль и, спаси Господи, я принял ее к сведению, хотя, может, и до сих пор еще не исполнил этот совет вполне.
* * *
На тему взаимоотношений с братом Давидом и о жизни в пустыни вспоминается один случай – горький опыт из моей практики. При жизни отца Серафима (Романцова) мы обращались для разрешения важных вопросов только к нему. Мелкие недоумения, конечно, решались на месте, при совете с Давидом и тамошними иеромонахами, а серьезные вопросы – только с о. Серафимом. И вот однажды возник какой-то серьезный вопрос. Поехал я к отцу Серафиму (он жил в Сухуми), рассказал ему о своей проблеме. И между прочим, спросил, как мне быть, если случится, что возникает какой-либо вопрос, а нет возможности выехать в город. К кому обращаться за советом? Старец ответил:
– Советуйся с братом, – то есть с Михаилом, будущим монахом Давидом.
Я немного смутился, говорю:
– Но бывает так, что иеромонах, который там с нами живет по соседству, у которого мы исповедуемся и причащаемся, благословляет так-то, а Михаил говорит иначе. Как быть?
Старец отвечает:
– Советуйся с братом.
Я недоумеваю, снова задаю вопрос:
– Ну, как же… Ведь отец N. – иеромонах… исповедуемся у него… как бы духовный отец нам. А Михаил такой же, как и я, – тогда мы не имели даже подрясников.
Но старец вновь отвечает:
– Я же тебе сказал: советуйся с братом!
После этого я ушел к себе, и некоторое время мы жили в мире и в спокойствии. Данного старцем правила я придерживался, и все вопросы решались гладко.
Потом однажды я пошел навестить схимонаха Василия. В книге монаха Меркурия он назван «основателем пустыни», так как первый пришел на ту территорию. Там он жил в одной келии, и еще у него была другая келия, дальняя, которая находилась под самым Абхазским хребтом. Как-то раз он мне ее показал, мне то место понравилось, и захотелось туда переселиться. Ведь мы с Михаилом жили близко к селению – на расстоянии всего трех часов ходьбы от пасеки, и знали, что может прийти милиция, поэтому целесообразно было уйти подальше, в более скрытое место. Вот мне та дальняя келья о. Василия понравилась, и я подумал, что надо туда переселиться. Пришел к Михаилу, говорю:
– Хорошая келия есть у о. Василия, – и рассказал ему все об этом новом месте.
Но вдруг слышу в ответ:
– А мне туда что-то не хочется…
Михаил сказал это просто, как бы невзначай. И я этому слову не придал серьезного значения, начал советоваться со здешними братьями. Они мне сказали: «Ты спроси у отца Серафима, зачем пытаешься решать сам». И я поехал. Пришел к отцу Серафиму, рассказал все о новом месте, и он ответил, что можно перейти. А мне сразу вспомнилось то, что сказал Михаил: «Мне не хочется туда идти». Снова спрашиваю:
– А если брат не захочет туда идти?
Старец отвечает:
– Ну, тогда иди один.
Вот это да!.. Меня сразу смутило противоречие – он же сказал прежде, что «живите вместе», а тут вдруг складывается ситуация, что мы можем разойтись. И у меня сразу возник помысел сомнения, что что-то здесь не то. Но еще не понял причину. А то, что в свое время отец Серафим сказал «советуйся с братом» – это выскочило из головы.
Но я успокоил себя: «Когда скажу Михаилу, что старец благословил, может, он согласится, и пойдем вместе». Пришел в келью, рассказал, что вот так и так отец Серафим сказал. Михаил ничего сразу не ответил, и так это тянулось до весны. А я спросил у старца, к какому времени надо перейти. Отец Серафим ответил: «К весне». Потому что там, у той дальней кельи, был огород, его можно было возделать. И вот дело подошло уже к весне, нужно что-то решать. Я спрашиваю Михаила:
– Ну, что будем делать? Переходить уже на новое место пора.
Но он отвечает:
– Нет, я никуда не пойду.
У него ведь здоровье было слабое, и эта причина, может, была не на последнем месте. Говорит: «Туда я не пойду, а ты как хочешь». Вот, думаю, искушение! Что делать? Отец Серафим благословил «к весне», значит, надо все-таки выполнять благословение старца… Собрал самые необходимые вещи, взял рюкзак, попрощался с Михаилом и пошел… Но чувствую – на душе «кошки скребут», что-то здесь не то. Решил: пойду к блаженному Лёне, его еще спрошу…
Болящий Лёня – это был один местный человек, который заболел еще в отроческом возрасте, и у которого была очень большая голова. Старожилы рассказывают, что когда начал приходить в его дом отец Виталий, так он надел ему свою скуфью, и голова сильно уменьшилась. Почти нормальная стала. И он только молился, сидел… такой лежачий был, и все время молился. Он жил в селении, в крайнем доме, и когда приходили с автобуса братья и сестры, для того чтобы идти дальше в горы, они останавливались в их доме в Азанте. Мать его Пелагея, а его звали Алексей. Но почему-то, по-сельски, его называли просто «болящий Леня». Люди у них останавливались и часто с ним беседовали. Он предсказывал. Господь ему даровал… В частности, когда разбойники напали на схииеродиакона Исаакия, этот Леня кричал, передавая то, что происходило: «Убивают, давят, ой!.. а у меня денег нет!.. ой, ой!..» Братья, когда потом пошли, посмотрели, как изуродован отец Исаакий, то поняли, что Леня кричал именно в тот самый момент, когда убивали старца. И потому к нему обращались, как к «блаженному».
И вот иду к Лёне – с тем, чтобы потом направиться в дальнюю келью. Дорогой молюсь и сердцем просто вопию, потому что… тупик какой-то. Боюсь, что если Лёня скажет что-то другое, я совсем запутаюсь. Ведь ради этой келии я нарушу слово двух благодатных старцев (Иоанна Почаевского и о. Серафима Романцова), которые благословили «жить вместе» с братом Михаилом. И так я шел и молился… Кстати, дорога весьма трудная и опасная была, поскольку еще лежало много снега. В горах это – смертельная опасность. И вот вдруг, почти не осознавая, что делаю, я развернулся и пошел в обратном направлении. И пришел опять в нашу келию. Михаил очень обрадовался моему возвращению, говорит: «Слава Богу, что вернулся, а я думаю, вот какое искушение получилось!» И когда начали рассуждать, то вскоре выяснилась причина этого искушения. Я вспомнил, что старец Серафим сказал «советуйся с братом». А я это выпустил из вида, и на первое слово брата, что ему туда не хочется, не обратил внимания. Вот и заварилось это большое и опасное искушение именно потому, что я не выполнил первое благословение старца (о совете с братом). И уже спрашивая о переходе старца другой раз, попал в недоумение и путаницу. И шел еще к одному человеку спрашивать – к болящему Лёне. Но думаю, что ничем хорошим это бы не закончилось, если бы Бог не возвратил меня.
Конечно, здесь может возникнуть вопрос: непонятно, почему старец дал свое благословение на переход в дальнюю келью, если это было не угодно Богу? Мне думается, что это – попущение Божие. Отец Серафим так сказал потому, что я не выполнил прежнего его благословения «советоваться с братом». Я посоветовался, спросил брата, он сказал свое мнение, что он туда не пойдет. Мне бы на этом нужно было остановиться, но у меня осталось своеволие, которое всё заглушило: «Ну, как же? Надо ведь куда-то идти! Там есть келья, все подходящее, значит, надо идти туда!» И Господь за эту самость попустил, что, даже имея старца, я запутался. Думаю, что так получилось также по Промыслу Божию для моего вразумления и обучения. Может быть, если бы старец просто обличил меня – дескать, «почему ты не прислушиваешься к мнению брата», мне бы не принесло это столько пользы, как горький опыт этого случая, который мне запомнился на всю жизнь и учит быть внимательным к словам и желаниям моих близких.
Такая вот история… Действительно, что нашей глупостью, невниманием и своеволием мы создаем себе скорби и проблемы. После всего происшедшего, конечно, уже каюсь и теперь об этом говорю, чтобы кто-то не повторил моих ошибок. А если кто-то оказался в подобной запутанной ситуации и хочет из нее выйти, то, образно говоря, нужно перелистать все страницы возникшей проблемы в обратную сторону и найти первую ошибку. Каяться и исправляться. И с Божией помощью всё встанет на свои места. Так что прости нас, Господи, и помоги нам учиться отсекать свою волю и творить Твою Святую волю во всех случаях нашей жизни.
Комментарии
Задайте ВОПРОС или выскажите своё скромное мнение:
И вообще лучше перебдеть..
И вообще лучше перебдеть.. Если "карты" не мешают спасению, то уж точно и не помогают.
Христианину полезней надеяться на помощь Господа, чем на подачки от государства!!
Если предлагается некая пища - и говорится - что она может быть идоложертвенная.. а может быть и не идоложервенная- 50на 50.
безопасней же не есть эту пищу? безопасней же отказатся и от чипов,карт и всего прочего.
Василий.
Думаю, это всего лишь сектантские уловки, уводящие от главного в спасении и нацеливающие христианина на ложные цели. Уже 15 лет воют про ИНН, теперь уже про СНИЛС и прочую дребедень. Лучше бы про то, как со страстями бороться вещали.
Валентина
ИНН - одна из ступеней к антихристу. Чем больше человек напринимает документов антихристовых, тем больше помрачется его ум, и он уже не в состоянии быть бдительным, чувствовать опасность бесовских документов. С принятием каждого документа Благодать Господня и Ангел-Хранитель покидают человека, человек теряет бдительность, не чувствует опасность и ложь. У человека за спиной вырастают черные крылья ( понимаю так, что бесы рядом с человеком; это мощная черная духовная сила), и управляет им уже не Господь.
Иеросхмонах Рафаил (Берестов): «ИНН плюс три шестерки (666) как цифровой имидж сатаны и есть отречение от Бога, от Иисуса Христа. Паисий Афонский, великий афонский старец, обличил ИНН и прочие электронные документы, сказав, что взявшие их, потеряют благодать Духа Святаго. Энергия бесовская садится на них. Вот почему их нельзя брать - это уже печать антихриста. Пока еще на бумаге, но не лбу и на руке». (/5/, фильм 3 «Отец Николай Гурьянов», 1:31:00)
Валентина
Добрый день! У меня при дтп погиб 7 летний сын. Могу ли я после 40 дней сына вещи отдать родствиникам блиским.
Это верный призыв Вашего сердца!Помоги Вам Господи в ТАКОМ ГОРЕ!... И не нужно для добрых дел в память о сыне -ждать 40-ка дней!!!-это всё СУЕВЕРИЯ! "Спешите делать добро"-вот что нам говорят св.отцы. ДЕРЖИТЕСЬ,СЕСТРА!
А кто знает, где сейчас
А кто знает, где сейчас о. Константин и есть ли он в ВК, а то его сайт пустынник не работает давно.
Знакомый священник был у него года два назад
Живет он вместе с иеродьяконом у подножия Кавказких гор в Грузии, вблизи глухого груз. селения, где никто по-русски не говорит, кроме немногих слов. У него храм, куда ходят местные крестьянки по воскресеньям. Почти затвор, никаких соцсетей не ведет.