Протоиерей Феодор Зисис. Возведя икономию в разряд правила и даже закона, иерархи-апостаты полностью пренебрегают акривией

Протоиерей Феодор Зисис. «Благое непослушание или худое послушание?»

 

Глава 4.1   СВЯТЫЕ ОТЦЫ О ПОСЛУШАНИИ - Святитель Афанасий Великий

 

Прежде чем привести в качестве примера некоторые высказывания Святых - в отношении:
Благословенного Послушания архиереям, верно преподающим Слово Истины
и Святого Непослушания еретикам и еретичествующим, - отметим следующее:
 
Многие Святые Отцы, основываясь на Священном Писании, прямо и откровенно говорили о злых пастырях, решительно высказываясь в пользу изгнания таковых из Церкви, особенно когда те своим поведением соблазняют Народ Божий.
 
Ныне же, искажая и упраздняя Евангелие, опровергая и ниспровергая Святых Отцов, подобные лжепастыри не только не выдворяются вон, дабы наступил столь желанный и долгожданный катарсис *, но, напротив, они удостаиваются ещё и беспрекословного послушания.
 
Тех же, кто отказывается слушаться извращающих Евангелие, кто изобличает являющихся источником соблазна, называют дерзостными смутьянами и устраивают над ними суды с целью извергнуть из Церкви. Не являет ли это собой нечто нелепое, странное и не вполне разумное?

 
1) Святитель Афанасий Великий
 

Святой Афанасий⁴¹, понимая всю серьёзность вопроса о недостойных, худых клириках, своим поведением соблазняющих верных, смело утверждает следующее. Верующим предпочтительнее собираться в молитвенных домах, то есть храмах, одним — без архиереев и иереев, — нежели вкупе с ними наследовать геенну огненную, как это произошло с теми иудеями, которые вместе с Анной и Каиафой⁴² восстали против Спасителя:

«Если епископ или священник, будучи очами Церкви, имеют недоброе поведение и соблазняют народ, то следует их изгонять. Лучше без них собираться в доме молитвы, чем вместе с ними, как с Анной и Каиафой, быть вверженными в геенну огненную».

 
Как гром среди ясного неба звучат для нас известия о том, что духовные лица всех степеней, которых мы считали благочестивыми и воздержными, а то и подвижниками и готовы были им подражать и проявлять полное послушание, — оказываются одержимыми скверными пороками, причём такими, о существовании которых мы, возможно, даже не подозревали.

С подобными, украшенными длинными брадами святошами и «аскетами», которые всё делают «с тем, чтобы видели их люди» (Мф. 23, 5), следует быть весьма осторожными. Ведь лицемерие искони подтачивает христианскую мораль, в том числе и среди монашествующих. (Живший в XII веке святой Евстафий Солунский⁴³, просвещённый и прямодушный иерарх, посвятил этому пороку отдельный труд «О лицемерии»⁴³, в котором гневно осудил сей грех.)

Святитель Афанасий о подобных двуличных лжепастырях пишет так:

«Сказал Господь: "Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их".
Если увидишь, брат, кого-либо, кто имеет облик благопристойный, не на то смотри, одет ли он в овечью шерсть, носит ли имя священника, епископа, диакона или подвижника, но потщись узнать о делах, целомудрен ли он, гостеприимен ли, милостив, любящ, упорен ли в молитвах, терпелив ли.
Если чрево ему — бог, гортань — ад, если он падок на деньги и торгашествует благочестием, оставь его — он не мудрый пастырь, но хищный волк.
Если ты умеешь деревья познавать по плодам — какой они породы, вкуса, качества, — тем паче ты должен распознавать христопродавцев по делам их, так как они, нося личину благоговения, имеют дьявольскую душу. Ты же не собираешь от терния грозды или от репия смоквы, тогда почему полагаешь, что можешь услышать от преступников что-либо доброе или от предателей узнать что-либо полезное?
Итак, уклоняйся от них, как от волков аравийских, как от терния преслушания, репейников несправедливости и древа лукавого.
Если же ты увидишь разумного, как научает Премудрость, ходи к нему, и пусть нога твоя истирает пороги дверей его, дабы научиться тебе от него начертаниям закона и дарам благодати.
Не красноречивое слово или внушительный вид вводят в Царство Небесное, но совершенная и безыскусная вера вместе с добродетельным и блистательным благоразумием»
.

 
Приведём ещё один примечательный случай из жития святого Афанасия. Однажды он получил известие о том, что монахи Каппадокии поднялись против великого святителя Василия [Велиеого]⁴⁴, когда тот, желая вернуть в Православие умеренных пневматомахов⁴⁵, ради икономии⁴⁶ какое-то время избегал именовать Святого Духа «Единосущным». Сообщивший об этом пресвитер Палладий желал, чтобы святитель Афанасий наставил каппадокийских иноков пребывать в единомыслии и послушании своему архипастырю.

Однако ответ истого поборника Православной веры представляет собой нечто совершенно противоположное тем наставлениям, которые нынешние патриархи и иерархи дают монашествующим, когда те пытаются протестовать против уклонений священноначалия от учения Церкви. Итак, святой Афанасий пишет:

«Мне уже известно о кесарийских иноках от возлюбленного нашего Диания, что они противятся епископу, возлюбленному нашему Василию. Хвалю тебя за то, что известил меня об этом, а им высказал я, что следовало: чтобы как чада послушны были отцу и не противоречили ему в том, чему учит, после рассмотрения. Если бы можно было подозревать его в неверном рассуждении об истине, то хорошо было идти против него. А если твёрдо уверены,как и все мы уверены, что он — похвала Церкви, подвизается паче за истину.и учит имеющих в том нужду — то надобно не противоборствовать таковому, а паче одобрять благую его совесть. Ибо из рассказанного мне возлюбленным Дианием открывается, что негодуют они напрасно. Василий, как твёрдо уверен я, "немощным бывает немощен, да немощные приобрящет". И возлюбленные нами, взирая на цель и смотрение его (соблюсти истину), да прославят Господа, давшего Каппадокии такого епископа, какого желает иметь и всякая страна».

Как видим, святитель Афанасий отнюдь не порицает иноков за то, что те интересуются вопросами веры, не побуждает их ограничиться исполнением лишь своих монашеских обетов (словно существует более высокий долг, чем сохранение веры и защита её). Он не предлагает инокам, отринув акривию⁴⁷, следовать позиции святого Василия, но советует им постараться понять его благие намерения и одобрить их. И поскольку в такой позиции святителя Василия нет ничего предосудительного, святитель Афанасий побуждает монахов пребывать в послушании своему архипастырю и доверять ему. Однако если бы в позиции Каппадокийского епископа действительно было нечто внушающее сомнение, тогда их непослушание было бы совершенно уместным и полностью оправданным.

 
Но можем ли и мы сегодня, как некогда святой Афанасий, советовать монашествующим оставаться в послушании владыкам-экуменистам, которые упразднили даже сам смысл икономии⁴⁶ как временного уклонения от акривии⁴⁷? Можем ли с уверенностью утверждать, что эти нынешние сношения с католиками, протестантами, монофизитами⁴⁸ и прочими еретиками происходят исключительно ради икономии?

Отнюдь нет! Ведь никто из иерархов-экуменистов никогда не выступил в поддержку защитников Предания, объяснив, что происходящее уклонение от чистоты церковного учения допускается ими лишь на краткое время и только ради икономии, дабы кого-нибудь из заблудших и еретиков — католиков, протестантов и монофизитов — привести к Православию. Напротив,нам навязывается мнение, что к Церкви принадлежат все и вся, и никто не пребывает вне её границ. Вследствие чего сами понятия ересь и заблуждение ушли в небытие.

А раз так, то и позиция экуменистов не есть, как видно, явление временное, ради пользы немощным, но нечто постоянное, ибо к заблудшим сегодня никто не относится как к недугующим.

Возведя икономию в разряд правила и даже закона, экуменисты полностью пренебрегают акривией, отвергают её, видя в ней якобы проявление фанатизма и недостатка любви.

Представляя акривией свою позицию, они карают всех дерзающих указывать на то, что речь, в данном случае, идёт об уклонении от чистоты православной веры. Ну а на тех, кто в догматических вопросах придерживается акривии, они вешают ярлыки экстремистов, фанатиков и фундаменталистов.

 
Итак, согласно мнению святителя Афанасия Великого, существует праведное, непредосудительное неповиновение — святое божественное непослушание,которое допустимо и даже необходимо в тех случаях, когда церковное священноначалие неверно преподаёт слово Христовой Истины.

 


ПРИМЕЧАНИЯ
 

* Катарсис (от древне-греческого κάθαρσις — очищение, преодоление, изцеление, возвышение) - выход из кризиса (здессь - в отношении к православной Церкви, единого Тела всех верующих в Бога, детей, рабов и сынов Божиих; а также и в отношении наших церковных организаций, например Элладской Церкви или Русской Православной Церкви).
Сначала приходит осознание, "как все плохо" и охватывает уныние, потом рождается понимание своих неправильных установок и нащупывается, точнее пред-чувствуется дыхание близкого выхода, и, наконец, наступает полная ясность и решительно отвергается все ложное, и вот тогда обретаются новые силы для шествия вперед, - происходит выздоровление, а душа уже живет в новом бытийном уровне.
А без кризиса всего этого и не было бы. Так что "нет худа без добра".

 
⁴¹ Святитель Афанасий I Великий (ок.295 - 373) - Александрийский патриарх (с 328), главный противник ариан и защитник никейского Символа веры. За свою непреклонность пять раз изгонялся императорами и несколько лет своего епископства провёл вдали от епархии. Творческое наследие святого Афанасия довольно обширно. «Житие святого Антония [Великого]», (основателя монашества), стало классическим образцом агиографической литературы и сыграло большую роль в распространении монашества.

 
⁴² Синедрион (от греческого "συνέδριον" - вместе, собрание; евр. Санхедри́н) во главе с первосвященником Каиафой осудил Христа на смерть. Синедрион - верховный совет и судилище евреев, где обсуждались важнейшие религиозные и гражданские дела. Представлял собой аристократический высший судебный орган и состоял из 71 - 72 членов, кооптацией назначавшихся из лучших фарисейских и саддукейских (священнических) родов. В его состав также входили отставные архиереи, начальники священнических черёд, возможно кто-то из влиятельных книжников, законников и старейшин. Членство в синедрионе было пожизненным. Созывал и возглавлял синедрион первосвященник, избираемый из числа саддукеев.
После покорения Иудеи римлянами (63 г. до Р. Х.), синедрион мог выносить смертные приговоры, но их исполнение требовало согласие римского правителя (во времена Христа это был пятый прокуратор Иудеи и Самарии Понтий Пилат (26 - 36)). Вплоть до разрушения Иерусалима (70 г. по Р. Х.) синедрион функционировал в столице Иудеи.
Название "синедрион" встречается только в Евангелии и Деяниях святых апостолов; из этих книг до нас дошли имена некоторых членов иерусалимского синедриона: первосвященник Каиафа (18 - 36 гг. по РХ.), его тесть Анна, бывший архиерей (6 - l5 гг. по Р. Х.) (первосвященниками в разное время были и пять его сыновей), первосвященник Анания, фарисей Гамалиил, а также святые Никодим и Иосиф Аримафейский.

 
⁴³ Святитель Евстафий Солунский (ок.1115-1135 — ок.1193 или 1195-1197) - родился в Константинополе, где прошли годы его учебы, рано стал монахом в обители святой Евфимии, затем был патриаршим дьяконом (иподиаконом, 1150). После 1174 г. был возведён в сан епископа Мир Ликийских, а позже (1177 - 1180) стал солунским митрополитом. В 1185 г. был очевидцем взятия Солуни норманнами и описал это событие в историографическом труде «На падение Солуни». В 1191 г. на время покинул пределы своей епархии из-за угроз со стороны противников его преобразований, направленных на исправление нравственного и духовного состояния клира, монахов и мирян. Прекрасный ритор, автор многих речей, схолий и посланий, а также ряда филологических трактатов - комментариев к античным произведениям. Оригинальностью и остротой отличаются его труды - «Об исправлении монашеской жизни», «О лицемерии».

 
⁴⁴ Святитель Василий Великий (330 - 378) - архиепископ Кесарии Каппадокийской, вселенский Отец и Учитель Церкви. Его родители - пресвитер Василий старший (☦ ок. 341) и святая Эмилия (Эммелия) (☦ 375), имели десять детей, пятеро из которых причислены к лику святых - преподобная Макрина (327 - 379) и праведная диаконисса Феозва (Феозевия) (☦ 385), а также святители Григорий Нисский (335 - 394) и Пётр, епископ Севастии Армянской (349 - ок. 392).
В своих трудах святой Василий фактически заложил основы всей богословской терминологии, всего строя православной догматической мысли, разделив и определив понятия ипостаси и усии (сущности). Отношение лиц Троицы он выражает так: Бог один по существу, но троичен по ипостасям. Богословие святителя послужили основой и для всей христологии IV, V и VI Вселенских Соборов. Святой сыграл видную роль в победе над арианством. С именем святителя Василия связана одна из основных литургий Церкви, совершаемая десять раз в году. Он также ввёл в богослужение антифонное пение. Святой Василий был родоначальником малоазийского общежительного монашества. Оставил после себя множество творений, среди них особенно известен «Шестоднев», излагающий принципы христианской космогонии. За своё милосердие и помощь бедным, а также из-за того, что его память отмечается первого января по старому стилю, в Греции святитель Василий (Айос-Василис - святой Василий) почитается так же, как на Западе святой Николай (Санта-Клаус, он же святитель Николай Чудотворец).

 
⁴⁵ Пневматомахи, или полуариане (греч. духоборцы), - еретики, которые правильно и православно думая о Сыне (они признавали Его единосущие с Отцом), хулили Духа Святого, не сопричисляя Его по Божеству - Отцу и Сыну, считая Его сотворённым, подобно Ангелам, существом, находящимся в подчинении Богу-Отцу и Христу. Они не допускали именования Святого Духа Богом и отрицали Его единосущие с Отцом и Сыном. Одно из названий духоборчества - македонианство, происходит от имени Македония I, епископа Константинопольского (342 - 346 и 351 - 360), который не был напрямую причастен к ереси, но этим именем после его смерти прикрывались еретики.

 
⁴⁶ Икономия, или Экономия (по-гречески: οικονομια от "οικος" (дом) и "νόμος" (закон), букв. управление или устроение дома, дел; домоводство, домостроительство) - Божие управление Своим домом, то есть Божественный план о спасении сотворённого Им мира;
Божие домостроительство - замысел спасения, пронизывающий всю историю, Его промысл о всём творении, касающийся устроения мира, включая сотворение, особое попече-ние и руководство жизнью людей, само вочеловечение Бога-Слова, искупление падшего человечества и, наконец, устроение, освящение и управление Церковью. Иными словами, домостроительствоэто постоянные проявления (Богоявления, откровения) Пресвятой Троицы в творении и истории;
в домостроительстве Бог открывает Себя, сотворяя мир, промышляя о нём, воплощаясь, преподавая Свою благодать посредством Божественных энергий.
[В связи с этим очень важным является различение Троицы предвечной в Своей сущности (усии) и ипостасных свойствах Её Лиц (отечества, сыновства и исхождения), которым никто не может быть причастен, - и Троицы домостроительной (икономической) в Её проявлениях по отношению к творению посредством нетварных Божественных энергий, благодаря причастности к которым человек получает обожание. Невозможно познание Бога вне «экономии», в которой Он Себя открывает - трансцендентный Бог в Своём домостроительстве становится имманентным благодаря энергиям, пронизывающим всю тварь.]
Домостроители Духа (клирики, служители Церкви) призваны решать церковные вопросы согласно с этим домостроительством Божиим - в духе Божественного человеколюбия, премудрости и Его воли о спасении человека - ибо цель экономии едина - как у Господа, так и у пастыря душ, вся забота и попечение состоит в том, чтобы заблудшую овцу возвратить и ужаленную змием исцелить.

Идея экономии как церковно-созидательного мышления связана в первую очередь с любовью: Церковь, временно и разумно не применяя всей строгости канонических правил (акривии), продолжает Божественное домостроительство, чтобы достигнуть той же цели - «взыскать и спасти» человека (Лк. 19, 10).

Поэтому ради пользы, развития, приращения Церкви, соблюдения церковного единства, во имя спасения человека, ради того церковного созидания, домостроительства, икономии, которой призваны руководствоваться пастыри, на практике допускается временное отступление от буквы закона. Церковь снисходит к человеческой немощи и терпит, не прибегая к наказаниям (отступление от акривии), с тем, чтобы помочь человеку, сохранить его в своём лоне и, приобщая его к жизни во Христе, привести к познанию истины для возрастания его в «мужа совершена»(Еф. 4, 13), вновь соделывая его одним из членов общества святых - Церкви.
Ради этого и требуется снисхождение, милостивый кенозис Церкви (греческое: κένωσις — «истощение», «опустошение», от греческого: κενός — «пустота») к отпадшему от неё.

В связи с этим целый ряд правил, в случаях неполезности буквального их исполнения, содержит указания о человеколюбивом или полезном для Церкви их применении, в чём можно видеть проявление домостроительных забот Церкви.

Однако экономия никоим образом не отменяет каноны, ибо, они, как правило, всегда показывают верный путь к истине - к её познанию и жизни по ней. И несмотря на то что сила некоторых канонов на практике или из соображений домостроительства иногда ослабевает, их вечный и непререкаемый авторитет не умаляется - Церковь ради пользы своей полноты в любой момент может возобновить силу этих правил, даже если они не применялись много веков.

В узком смысле, Икономия - это возможная снисходительность в практическом применении церковных законов и смягчение канонов (например, в отношении епитимий, послаблений в посте), допускаемые в конкретной ситуации по отношению к немощному человеку, ради его духовной пользы; такое целесообразное послабление всегда носит временный характер.

 
⁴⁷ Акривия (греческое: ακριβεια - точность) - применение всей строгости канонических правил в конкретных обстоятельствах жизни Церкви, то есть точное исполнение церковных канонов, в соответствии с буквой закона. Святитель Василий (330 - 378), употребляя термин акривия, замечает, что мы «обязаны <...> покоряться правилам с точностью» (Правило 1), то есть предпочтение всегда должно отдаваться акривии. Если вопросы каноники, церковной практики и дисциплины в зависимости от ситуации можно решать как исходя из акривии, так и экономии, то вопросы догматического характера должны разрешаться только из принципа акривии. Святые отцы понимали экономию как снисхождение в сравнении с акривией, то есть как меру пастырской целесообразности, а акривию - как богословский критерий, который составляет каноническую основу Церкви, является практикой, исходящей из её самосознания, согласно которому вне Церкви нет ни Таинств, ни спасения.

Говоря другими словами, акривия и экономия не равносильны. Это значит, что одно не может произвольно заменяться другим, например, как это произошло со способом Крещения - обливание является исключением, когда нельзя крестить погружением. Однако сейчас распространён именно такой способ крещения - акривия совершенно неоправданно подменена экономией, снисхождение стало правилом.

По словам преподобного Никодима Святогорца (1749-1809), экономию, к которой иногда прибегали некоторые из отцов, нельзя считать ни законом, ни примером. Церковная польза требует то строгости, то снисхождения, то есть речь идёт об экономии строгости, когда соображения экономии, например, могут иногда требовать применения акривии (например, ради назидания). Как икономия, так и акривия служат одной и той же созидательной цели - созиданию Божия дома, т. е. домостроительству Церкви, являются теми средствами, которые в равной степени способствуют душевному спасению верующих и противостоянию греху. Сочетание канонической акривии и церковной экономии составляют два аспекта одного и того же дела служения к совершению святых, для созидания Тела Христова (См. Еф. 4, 12), выбирать между которыми призван клирик, которому дана Господом власть вязать и решить (Ср. Ин. 20, 23).

 
⁴⁸ Монофизитство (единоприродный - от греческих слов: μόνος (один) и φύσις (естество,природа)) - христологическая ересь, основанная в V в. константинопольским архимандритом Евтихием (412 - 444) и поддержанная Александрийским патриархом Диоскором (444 - 451). Монофизиты утверждали, что при воплощении во Христе из двух естеств стало одно - Божественное, и воспринятая человеческая природа стала только принадлежностью Его Божества - поглощённая им и утратившая всякую собственную действительность, она лишь мысленно может разделяться от Божественной. Но если человеческая природа во Христе была полностью поглощена Божественной, то Бог в Нём хотя и воплотился, но не вочеловечился, воспринял только плоть, но не стал вполне человеком.
Это учение возникло как опровержение уже осуждённого (в 431) несторианства, разделявшего две природы во Христе вплоть до нарушения Его личного и ипостасного единства.
IV Вселенский Собор в Халкидоне (451) осудил монофизитство и составил своё определение, в котором Христос исповедуется как совершенный Бог и совершенный Человек, единосущный Отцу по Божеству и нам по человечеству, пребывающий и по воплощении неслиянно и нераздельно в двух природах, но в единой ипостаси.
Решения Собора не были приняты в Египте, Армении, Сирии и Эфиопии. На востоке Империи произошли кровопролитные мятежи, началась длительная смута. Цари опасались отпадения мятежных провинций и поэтому принуждали патриархов к соглашению с еретиками, однако твёрдая позиция Рима (римского Папы) и восстание православного народа в Константинополе привели к тому, что монофизитские иерархи были повсюду низложены и бежали в Египет (519).
В VII в. монофизитской учение обретает новую жизнь в монофелитстве.

 
 
Протоиерей Феодор Зисис (Πρωτοπρεσβύτερος Θεόδωρος Ζήσης),
профессор Фессалоникского университета имени Аристотеля
«Благое непослушание или худое послушание?» ("Κακή ὑπακοή καί ἁϒία ἀνυπακοή")
Глава 4.1 СВЯТЫЕ ОТЦЫ О ПОСЛУШАНИИ - Святитель Афанасий Великий

Θεσσαλονίκη, 2006
Русский перевод с греческого
Издательский дом «Святая Гора», Москва, 2009